Jak se jmenuje čínská zahrada?

Stvořeno pro obdiv, potěšení, rozjímání a jednotu s přírodou – seznamujeme se s historií a rysy tradičních čínských zahrad.

Čínský krajinářský design je starý více než 3000 let, ale jeho techniky a koncepty neztrácejí svůj význam a nadále ovlivňují zahradní umění různých zemí. Co je to „zahrada v čínském stylu“?

Čínská zahrada ponořená do zeleně

Zahrada v čínském stylu

Tradiční zahrada v Číně je ztělesněním jednoty přírody a člověka. Každý kout zahrady je modelem přírodní krajiny, mírně vylepšený zahradníkem. Čínský styl v krajinném designu nutně zahrnuje čtyři prvky:

• voda (představuje živou a neustále se měnící přírodu);
• kameny (zdůrazňují stabilitu a pevnost);
• rostliny (odpovědné za krásu, texturu a význam);
• architektura (poskytuje prostor pro reflexi, rozhovor a relaxaci).

Čtyři klíčové zahradní prvky v harmonické jednotě

Všechny by měly být vzájemně harmonicky kombinovány a vytvářet pocit přírodní krajiny. Kromě těchto prvků se zahrada v čínském stylu vyznačuje:

• měkkost a přirozenost linií a tvarů: klikaté cesty, hladká přistání, střechy ve tvaru lodi;
• celosezónní: výsadby a budovy jsou plánovány s ohledem na jejich reprezentativnost v různých ročních a denních dobách;
• efekt překvapení: krajiny se odhalují postupně, intriky se udržují až do samého konce trasy,
• uspořádání feng shui: jsou brány v úvahu světové strany a jejich významy,
• celistvost a úplnost kompozic;
• přírodní materiály v designu;
• hojnost vody a kamenů;
• reliéf: ploché trávníky jsou nahrazeny kopci, roklemi a skalnatými oblastmi;
• přítomnost pozorovacích plošin: jsou uspořádány na malých kopcích;
• filozofický přesah: každý zahradní objekt má sémantický význam.

Příběh

Rozvoj krajinářského designu v Číně úzce souvisí s kulturou a historií konkrétní dynastie. Zahrady nevytvářeli jen panovníci, ale také vědci, básníci, filozofové, státníci. V zahradách meditovali, meditovali, pořádali dovolené, důležitá setkání a čajové dýchánky, věnovali se malování a hudbě. Níže jsou uvedeny klíčové fáze vývoje čínského zahradního umění:

1600–1046 PŘED NAŠÍM LETOPOČTEM.

Yo – královská zahrada se zvířaty a ptáky,

Yuan je základem čínské procházkové zahrady se zdmi, jezírkem a okrasnými rostlinami.

722–481 PŘED NAŠÍM LETOPOČTEM. Horské zahrady s terasami propojenými galeriemi. Uprostřed je jezero s loděmi v podobě modrých draků. 618-907 – zlaté období v historii zahrad Zahrady s replikami hor a rybníků, s vyhlídkovými domky a altány

Zahrada císaře Xuanzong, zahrada údolí Zhante

Zajímavé: Vládce rané Číny Ying Zheng, inspirovaný legendou o nebeské hoře Penglai (domov 8 nesmrtelných), vztyčil její miniaturní kopii v zahradním jezírku Lanchi-Gong. Tato technika se stále používá v čínském krajinářství.

Beihai Imperial Garden

Typy čínských zahrad

Každá z čínských zahrad je jedinečná a pro její úpravu neexistují žádná striktní pravidla. Hlavní věc je přítomnost vnitřní harmonie. Zbytek je odrazem zkušeností, vkusu, znalostí zahradníka a tradic regionu. Podle místa a způsobu vzniku se rozlišuje šest historických typů zahrad:

• v císařských palácích;
• u císařských hrobek;
• v chrámech;
• s přírodní scenérií;
• domácí;
• zahrady vědců.

Shanghai Yuyuan Park (“Zahrada radosti”) – domácí zahrada ministra Pan En

Zajímavé: tři typy krajiny v čínských zahradách se postupně nahrazují: úžasná (množství kamenů, kamenů, zádrhelů), smějící se (trávníky plné květin, keřů), romantická (s chatou na ostrově, altánem se smuteční vrbou) .

Existuje však jednodušší typologie:

• miniaturní zahrádka – havaroval na malé ploše s altánem nebo pavilony, mosty, jezírky, imitacemi skal a jeskyní, vzácnými druhy stromů a květin.
• Velká zahrada – navrženo na rozsáhlých plochách s velkým reliéfem, obrovskými nádržemi, horami, potoky, vodopády.

Miniaturní zimní zahrada v čínském stylu na balkoně

Filozofie

Čínský krajinný design vychází ze základů náboženství taoismu a Konfuciova učení. Podle prvního směru je zahrada místem pro osvícení kontemplací jednoty výtvorů přírody a člověka. Zde se podobně jako jin a jang doplňují dva protiklady – kameny a voda. Společně zachovávají přirozenou rovnováhu a bojují proti chaosu.

Zajímavé: klikaté zahradní cesty jsou odrazem čínského přísloví „Obcházení – přístup k tajemstvím“.

Čínská zahrada je ideálním místem pro rozjímání

Neméně důležitá je síla lidského génia, v kterou Konfucius věřil: dovednost zahradníka může umocnit krásu přírody a zdůraznit její dokonalost.

Zahrada v čínském stylu je prototypem kouzelných zahrad nesmrtelnosti ze starých legend, které mohou ukázat cestu do ráje, ztraceného světa a univerzálního nekonečna. Procházka zahradou navozuje idylický pocit putování divokou krajinou při hledání duchovní potravy, přirozené moudrosti a sebepoznání.

Rozložení čínské zahrady

Zahrada v čínském stylu se postupně otevírá oku a vytváří iluzi nekonečna. Skládá se z kaskády krajin, které napodobují přírodní krajiny. Namísto jasných, rovných linií je založena na asymetrii a hladkosti.

Zahradní pozemky oddělují potoky a budovy

pravidla feng shui

Krajinný design v čínském stylu podléhá zásadám Feng Shui, podle kterých je každá část světa zodpovědná za určitou oblast života. Správné uspořádání zahrady má pozitivní vliv na vnitřní sílu a energii jejího majitele:

• jih (láska) – označená červenou paletou a ohněm, tradiční lampy jsou zavěšeny, jsou zasazeny šarlatové květiny,
• sever (práce, kariéra) – ozdobte kameny, vodou, černými a modrými odstíny,
• západně (přátelství) – v dekoraci je hodně kovu a bílé barvy,
• na východ (přemýšlení, učení) – sázejí větvený strom a hojnost různých rostlin,
• zahradní centrum (duševní a tělesné zdraví) – vytvořte nádrž s umělou horou nebo ostrovem.

Střed zahrady tvoří místo pro malebné jezírko

přírodní scény

Plán klasické čínské zahrady tvoří řada dokonale uspořádaných a orámovaných fragmentů krajiny: pohled na horu, strom, rybník, bambusový háj, kvetoucí keř nebo pagodu.

Je důležité, aby se: nezapomeňte zvážit, jak bude tato část zahrady vypadat v různých ročních a denních obdobích.

Při toulkách čínskou zahradou člověk narazí na několik zákoutí, kde si může prohlédnout určitou scénu krajiny. Každý z nich je dobře naplánovaný a vyzdobený. Procházka zahradou by vám měla připadat jako dobrodružství, ne jako známý itinerář.

Imitace lesního vodopádu v čínské zahradě v Sydney

Dlažba a chodníky

Stejně jako naučné stezky jsou plné zákrut. Cesty v čínské zahradě spíše sledují přírodní krajinu, než aby se ji snažily změnit. Na dlažbu se používají výhradně přírodní materiály (dřevěná prkna, kameny s přírodními hranami, cihly), které jsou v souladu se zahradní krajinou.

Rada: Použijte dlažební kostky nepravidelného tvaru a lehce je potřete štěrkem, případně do spár vysaďte nízko rostoucí půdopokryvné rostliny.

Klikatá cesta z přírodních kamenů a malých oblázků

Ploty

Klasická zahrada v Číně byla obehnána vysokými bílými zdmi. Vytvářejí krásné kontrastní pozadí pro rostliny a budovy. Zeď je zodpovědná za soukromí a ticho v zahradě, stejně jako její vnitřní ploty. Jejich roli hrají stromy, keře, potoky, budovy. Členění webu činí jeho prvky živějšími a výraznějšími.

Bílé stěny pomáhají vyzdvihnout půvabnou paletu zahrady.

Vypůjčené scenérie

Důležitým aspektem tradiční čínské zahrady je vypůjčení si okolní krajiny („jie jing“). Při plánování místa je třeba vzít v úvahu přírodní prvky mimo zahradní zdi (hory, lesy, pole). Tyto druhy se na zahradě často objevují nečekaně, ale ve skutečnosti je vše předem pečlivě a promyšlené. Tato technika zdůrazňuje nekonečnost zahrady a činí ji součástí přírodní krajiny.

Je to důležité,: vypůjčeným pozadím může být nejen krajina, ale i zvuky zvonů nejbližšího chrámu, zpěv ptáků z lesa, vůně květin kolem místa.

Zahrada s výhledem na les

přírodní prvky

Čínský styl zahrady se snaží o přirozenou harmonii, proto by se její prvky z hlediska velikosti a umístění měly doplňovat a ne si konkurovat.

Zajímavě: Voda podle Knihy proměn symbolizuje lehkost, sny a komunikaci, nese na své cestě potravu pro život.

Rybník

Ústředním prvkem tradiční čínské zahrady je jezírko nebo jezero. Poblíž se staví umělá hora, nebo je vidět v dálce za plotem. Tvar nádrže by měl být nejasný, nerovný, obklopený kameny, budovami a vegetací.. Je žádoucí, aby nebylo možné vidět všechny zákoutí jezera z jednoho břehu, což vytváří iluzi jeho nekonečnosti.

Idea: jezero může být zdobeno kamennými sochami v čínském stylu se starověkými znaky.

Kamenná postava uprostřed rybníka

Rada: pokud není možné jezírko spustit, použijte „suché jezírko“ – hromady bílého písku orámované nerovnými přírodními kameny.

Pokud to území zahrady umožňuje, může zde být několik rybníků (včetně fontán a potoků), ale jeden by měl být centrální a největší. Skvělé je, pokud jsou nádrže doplněny dřevěnými oblouky mostů. Uvnitř jezera se vypouštějí ryby zlatých a červených odstínů a vysazují se lotosy. Všechny ostatní zahradní prvky jsou umístěny kolem jezírek.

Je to důležité,: potoky v čínské zahradě mají meandrovitý průběh, pravidelně se skrývají za balvany a rostlinami.

rostliny

Zjemňují ostré linie architektonických budov a kamenů. Při jejich výběru je důležité věnovat pozornost:

Zajímavé: broskev symbolizuje nesmrtelnost a dlouhověkost, borovice – vytrvalost, hruška – spravedlnost a moudrost, granátové jablko – plodnost, vrba – radost a přátelství.

Zahrady a parky Číny, Koreje a Japonska byly zásadně odlišné od těch v Evropě. Vycházely ze zvláštního vztahu k přírodě spojeného s filozofií a náboženstvím.

Čína

Zahradnické umění v Číně vzniklo ve starověku. Císař Qing Shi Huang, za něhož byla postavena Velká čínská zeď, je známý také jako majitel obrovského parku a císař Wu Ti z dynastie Han (140–87 př. n. l.) měl zahradu s umělými jeskyněmi, potoky a cesty. V této zahradě rostly okrasné stromy a keře. Zahrady té doby byly spojeny s taoismem, podle kterého byla příroda považována za sídlo bohů. Byly to oblasti přírodní přírody, izolované od okolní krajiny (tzv. „parky krásných míst“ – bodarchu).

S příchodem buddhismu z Indie do Číny (64 n. l.) se zahradní umění rozvinulo směrem k formování krajinných kompozic, které vyjadřují přírodu a zprostředkovávají určitou náladu. Emocionální orientace parku vedla k klasifikaci jeho krajin podle jejich dojmu na děsivé (s temnými háji, převislé skály, hřmící voda horských řek atd.), úsměvné (otevřené, sluncem zalité louky, kvetoucí rostliny), rozesmáté. idylický (klidná vodní plocha, ostrov, pagoda). Krajinné kompozice byly konstruovány tak, aby zvýraznily krásu přírodní přírody a vytvořily nekonečnou škálu měnících se pohledů.

Zahradnické umění v Číně dosáhlo největšího rozkvětu v XNUMX.–XNUMX. století. a znovu – v XIII-XIV století.

V severní části Číny se vyvinuly velké zahrady, které zabírají obrovské plochy stovek hektarů, a v jižní části (ekonomické centrum země) – malé, umístěné v obytných budovách. Všechny zahrady však sdílejí řadu společných rysů. Nedílnou (téměř povinnou) součástí zahrady a středobodem její kompozice je jezírko. Zaujímá významnou část území (30–70 %). V blízkosti nádrže se nacházejí palácové budovy, které tvoří architektonické jádro parku. Nádrže mají členité pobřeží a mnoho ostrovů, které při pohybu poskytují střídání malebných kompozic. Pro jejich vnímání jsou uspořádány četné parkové stavby, altány, verandy, plošiny, galerie, mosty, které orientují pohled požadovaným směrem pomocí tvarových otvorů ve stěnách – „pronikající okna“, orámovaná podpěrami galerií neutralizací nebo izolací jedné ze stran trasy. Budovy jsou pestře barevné, odrážejí zeleň parků a jsou součástí krajinomaleb. Jejich poetické názvy nastavují určité vnímání obrazů přírody nebo jejích projevů (např. altán, „kde je slyšet sníh“ nebo „altán, omývaný vůní lesa“ atd.).

Sortiment rostlin je mimořádně bohatý: různé druhy borovic, jalovce, javory, čínský dub, cedr, hrušeň, švestka, třešeň, vrba, bambus; mnoho krásných kvetoucích rostlin – kamélie, azalky, rododendrony; květiny, mezi nimiž byly zvláště ceněny pivoňky a chryzantémy, rybníky zdobily lotosy a jejich břehy kosatce.

Sochařská výzdoba se používá jen zřídka. Jde především o obrázky ptáků nebo zvířat – čápa, draka, želvy. Častěji se vyskytují přírodní kameny, které nejen zdobí břeh nádrže nebo kopce, ale jsou také instalovány jako „přírodní“ sochy. Hodnotou se vyrovnají uměleckým dílům.

Příkladem je park Letního paláce u Pekingu – Yiheyuan

(Park of Serenity) (Příloha, obr. A 24). Jedná se o komplex zahrad o rozloze cca 400 hektarů. Počátek jeho vzniku se datuje do 1860. století. Park byl několikrát zničen (v letech 1900 a 270), ale byl znovu obnoven. V současné době má rozlohu 3 hektarů, z toho 4/XNUMX zabírá jezero Kunmenhu. Na jižním svahu hory Wanshoushan (hora dlouhověkosti), v severní části parku, s výhledem na jezero, se nachází architektonický celek s vícepatrovou věží a komplexem palácových budov. Sousedí s dvory se skalnatými zahradami, jezírky pro okrasné ryby a lotosy, stromové pivoňky a magnólie. Severní svah je navržen v podobě lesa.

Na úpatí hory teče potok. Jezero má ostrůvky s altány a přehrady s galeriemi dlouhými stovky metrů, které jsou součástí pěších tras.

Severní hranici lokality dovedně maskují nízké kopce.

Čínští mistři identifikují 8 základních principů zahradnického umění:

– jednat v závislosti na místních podmínkách;

– maximálně využít okolní přírodu;

– oddělit hlavní od vedlejšího;

– používat kontrasty: velký a malý, světlý a tmavý, široký a úzký, vysoký a nízký;

– dosahovat velkých věcí v malých věcech;

– brát v úvahu harmonii proporcí;

– využívat postupné odhalování názorů; – zohlednit dobu vnímání krajin.

Čínské zahrady měly velký vliv na zahradnické umění jiných zemí, zejména Japonska. Čínské zahrady přispěly k rozvoji krajinného stylu v Evropě (polovina a konec 10. století) a podnítily vznik tzv. anglo-čínského stylu. Dnes v Číně uchovávají parky v jejich historické podobě a budují nové s využitím tradic (příloha, obr. B 11, 12, XNUMX).

Japonsko

Zahradní umění se spolu s buddhismem dostalo do Japonska z Indie, přes Koreu a Čínu v XNUMX. století. Japonská zahrada se během své historie, která sahá téměř jeden a půl tisíce let, utvářela v souladu s krajinářským směrem. Tomu napomohla příroda Japonska s mírným klimatem, bohatou flórou a rozmanitostí krajiny (skalnaté hory, jezera, řeky, potoky, vodopády, písčiny, zalesněné kopce atd.). Japonská láska k přírodě byla vyjádřena touhou soustředit veškerou tuto rozmanitost na malou plochu zahrady. Krajina vytvořená v takové zahradě je daleko od přírody, ale jako její základ je použit obraz přírody. Hlavní funkcí japonské zahrady je kontemplace a ocenění krásy krajiny z určitých vyhlídek – teras, oken domů, vyhlídek podél pěší trasy.

Japonská zahrada se vyvíjela spolu s kulturou své doby, v souladu s náboženskými koncepty buddhismu a šintoismu. V jeho vývoji se rozlišují následující období:

VI–VIII století – Období Nara, charakterizované vlivem čínské kultury. Hlavní město Nara se buduje po vzoru čínské metropole Changchan. U paláců vznikly první zahrady, podobné těm čínským, s obecným designovým schématem hor a vody. Objevuje se sémantická symbolika (borovice – dlouhověkost, bambus – trvanlivost atd.).

Toto je období formování japonské zahrady založené na syntéze japonských prostorových konceptů a čínských zahradních kompozic.

IX–XII století – Heianské období. Hlavním městem je Kyoto. Vyznačuje se vytříbeným kulturním životem a rozvojem umění. Zahrada nabývá nádherných podob a slouží jak k zábavě a soudním oslavám, tak k rozjímání, rozjímání a relaxaci. Stejně jako divadelní scéna je její kompozice postavena frontálně a je vnímána jak z domu, tak z vody. Zahrada dostává typologické plánovací schéma, jejím základem je jezero a ostrov. Zahradní umění se tak formuje jako specifický žánr s vlastními formálními charakteristikami a kánony.

XIII – začátek XIV století. – Kamakura období. Charakteristický vzestupem k moci vojenské šlechty a šířením sekty zen buddhismu. Zahrady se stávají součástí chrámového komplexu.

XIV–XVI století – Muromači období. Vyznačuje se konvergencí směrů Heian a Kamakura a novým rozkvětem kultury. Toto období v historii japonského zahradního umění je považováno za klasické. Zahrady vznikají u klášterů a jsou vytvářeny mnichy.

V šestnáctém století. objevuje se nový typ zahrady – zahrada pro čajový obřad.

Následně se objevilo mnoho možností pro chrámovou zahradu a světské zahrady se znovu objevily jako nezbytná součást obytné budovy.

Východiskem pro utváření zahrad posledních dvou období je postoj zenového buddhismu, podle kterého je krása přírody jednou z forem chápání pravdy. To přispělo k vyostření estetického vnímání a rozvoji poetického a metaforického způsobu myšlení. Zahrady měly vybízet ke kontemplaci a vyvolat pocit emocionální odezvy. Hlavním kompozičním principem, tzv. principem neurčitosti, bylo vytvoření harmonické rovnováhy všech prvků zahrady, ve které je svoboda, řád, pohyb, klid. Lze to formulovat jako popření rovnosti: objemově-prostorové prvky zahrady by neměly být stejně velké a symetrie v jejich umístění je nepřijatelná.

Dlouhé období vývoje zahrad jedním směrem a jejich kanonizace vedly ke vzniku řady typologických znaků.

Podle svého funkčního účelu se historicky vyvíjely palácové a chrámové zahrady, zahrady pro čajové obřady a zahrady u obytných budov.

Japonští mistři XNUMX. století. Rozlišovaly se následující typy zahrad.

Podle charakteru reliéfu: rovinatá zahrada a kopcovitá zahrada.

Podle složitosti kompoziční struktury: plná forma je „hřích“,

polozkrácené – „tak“, zkrácené – „gyo“. Nejrozšířenější forma „syn“ obvykle obsahuje celou sadu kompozičních prvků. Forma „gyo“ je více komprimovaná, a přestože je počet prvků malý, jsou výraznější a smysluplnější. Podhodnocení by mělo zlepšit vnímání zahrady.

Podle hlavní složky, na kterou je vnímání zaměřeno: skalka, mechová zahrada, vodní zahrada, krajinná zahrada atd. Bez ohledu na typ zahrady tvoří kameny a voda nedílnou součást, její „kostra“ a „ krev”.

Kameny se vybírají podle tvaru, barvy, textury. Z nich se tvoří skupiny: hlavní – určuje celou kompozici – výšku kopců, velikost a obrys nádrže, umístění rostlin v zahradě; pomocná – podřízená hlavní a zdůrazňuje její hlavní myšlenku: „skupina hostů“ – kompozičně není podřízena hlavní, ale vyvažuje ji; spojovací skupina, která kompozičně sjednocuje zahradu s domem atp.

Kompoziční schéma prvků v každé skupině se blíží scalene trojúhelníku, jehož dlouhá strana by měla směřovat k fasádě domu do zahrady, krátká strana doleva a střední strana doprava. Úkolem umělce je cítit schopnosti každého kamene, najít přesný poměr kamenů, a tak uspořádat plastický prostor zahrady.

Voda je základem života v každé zahradě. Je přítomna v podobě nádrže se zálivem, ostrovy, písčitými a skalnatými břehy a zobrazuje klidnou a širokou řeku nebo rozbouřený potok s peřejemi. Oblíbeným prvkem zahrady je vodopád.

Téměř ve všech kompozicích s jezírkem a ostrovy je hlavní místo věnováno „želvímu ostrovu“ a „jeřábovému ostrovu“, které symbolizují touhu lidského ducha po hlubinách poznání a stoupající vzhůru, stejně jako „rajský ostrov“. “, která není připojena ke břehu.

V „suchých“ zahradách je voda symbolicky zastoupena oblázky nebo pískem.

Zvláštní pozornost je věnována rostlinám. V sortimentu dominují stálezelené jehličnany a listnáče. Pomocí rostlin je zdůrazněna změna ročních období: jaro – s kvetením ovocných stromů, podzim – s barvou listů (zejména javor), zima – se vzorem nahých větví. Přednost mají krásně kvetoucí stromy a keře. Květin je velmi málo, někdy nejsou vůbec žádné. Nejmilovanější rostlinou, opěvovanou v poezii a malbě, je sytě zbarvená japonská borovice. Mezi kvetoucí patří švestka (ume), třešeň (sakura), kamélie, azalka, hagi. Chryzantéma, švestka, orchidej a bambus tvoří podle japonských konceptů „čtyři šlechtice“ rostlinného světa. Uspořádání rostlin je kanonizované a vychází z jejich symboliky a dekorativních vlastností.

Nedílnou součástí zahrady jsou zahradní stavby: mosty, lavičky, kamenné lampy, ploty, brány. Jsou vyrobeny z přírodních materiálů – dřevo, bambus, kámen, někdy i kov (litinové nebo bronzové lavice), bez laku a nátěru, aby zprostředkovaly texturu materiálu, jeho přirozenou barvu a co se cení především patinu. času – lišejníky na kameni, doznívající tóny dřeva a bambusu, patina na kovu.

Zahrada kompozičně i barevně úzce souvisí s malbou. Je určen pro statické vizuální vnímání, jeho prostor je postaven podle kánonů malby. Obecná tlumenost a měkkost barev, určitá monochromie a absence jasných barev přibližují japonské zahradní obrazy k monochromatické malbě tuší.

Charakteristickým znakem japonské zahrady je symbolika. Za viditelnou krajinou s její krásou, vytříbenou formou a promyšlenou kompozicí se skrývá hlubší obsah. Dá se vyčíst podle symboliky, kterou součásti zahrady nesou – podle tvaru a uspořádání kamenů, ostrůvků atp.

“. Estetická hodnota rostlin, kamenů, písku, vody (jako takové) je druhořadá ve srovnání s tím, co symbolizují.“ Odtud metaforická povaha zahrady a nepřehlednost předávání obrazu, kterou musí odhalit sám divák. Tyto rysy se nejzřetelněji projevují v plochých (filosofických) zahradách.

Jednou z nejoblíbenějších je skalka kláštera Rjóandži v Kjótu, vytvořená koncem 23. – začátkem 9. století. Zahrada je malá obdélníková plocha (cca 15×2 m) umístěná před domem s verandou, která se táhne podél zahrady a slouží jako místo k rozjímání. Na protější straně je zahrada oplocená nízkou nepálenou zídkou, za kterou se tyčí zelené koruny stromů. Na místě pokrytém bílým hrubým pískem jsou skupiny 3 kamenů. Písčitý povrch je „česán“ speciálními hráběmi tak, že drážky probíhají rovnoběžně s dlouhou stranou zahrady a tvoří soustředné kruhy kolem každé skupiny 5-15 nebo 14 kamenů. Z jakéhokoli místa na verandě je z XNUMX kamenů vidět jen XNUMX. „Čistě vizuálně zahrada připomíná mořské vlny omývající skalnaté ostrovy nebo bílý závoj mraků, nad nimiž se tyčí vrcholky horských štítů. Sám divák může v závislosti na svém vnitřním stavu a směru své představivosti vytvořit jakýkoli obraz a hlavním úkolem umělce bylo právě dát impuls jeho představivosti.“

Symbolika japonské zahrady úzce souvisí s jejím dalším výrazným znakem – obrazným výkladem přírody. Uměleckým úkolem zahrady je ukázat přírodu nedotčenou člověkem. Ale samotná metoda zobrazení pomocí symboliky, prohlubování smyslu viděného a kompozičních kánonů, jakoby rozšiřující hranice zahrady do velikosti vesmíru, nezastírá, že tento úkol řeší tzv. lidská dovednost. Na rozdíl od evropských krajinářských zahrad je zřejmá umělá povaha japonské zahrady.

Kromě dvorských a chrámových zahrad ze XNUMX. stol. V Japonsku vzniká nový typ zahrady – zahrada čajového obřadu. Je spojena s rituály pití čaje, které se poté, co se v zemi objevily ve XNUMX. století, staly oblíbenými u všech vrstev obyvatelstva. Ceremoniál sloužil jako určitá relaxace a nakonec se proměnil v rituál kochání se krásou přírody a umění. Součástí tohoto rituálu se stala zahrada.

Zahrada pro čajový obřad byla malá, její nedílnou součástí byla cesta vedoucí k Čajovně, nádoba na mytí rukou a kamenná lucerna. Cesta měla různé povrchy. Nerovné kameny nutily návštěvníka dívat se na své nohy a speciálně zarovnané plochy mu umožňovaly rozhlížet se a obdivovat zahradu.

Myšlenka zahrady pro čajový obřad se ukázala jako životaschopná a přežila dodnes jako moderní umělecká tvorba japonského lidu.

V XVII-XVIII století. (pozdní středověk) vznikly rozsáhlé zahrady a parky, které byly komplexem zahrad přecházejících jedna v druhou. Jsou to zahrady císařských sídel a paláce šógunů. Nejznámější jsou parkové soubory Katsura (1625–1659) a Shigakuin (1656–1695 a později). Přes všechny odlišnosti se tyto soubory již vyznačují významnou rozlohou (Katsura – 6,6 ha, Shigakuin – 20 hektarů), sítí cest a proměnou krajinných scén, které se na trase odvíjejí. Díky tomu se zahradám říkalo střídavé.

Soubor Katsura (příloha, obr. A 25) vznikl podle generálního plánu jeho majitele prince Toshihita. Jeho centrem je rozsáhlé umělé jezero s poměrně složitým pobřežím a ostrovy. Palác se nachází na břehu, má složitý tvar a skládá se ze tří částí směřujících do různých částí zahrady. Tradiční typ zahrady – zahrada „jezerní a ostrovní“ – organicky zahrnoval techniky z jiných typů zahrad. Nejdůležitější je však rozvoj čajové obřadní zahrady, vyjádřený nejen znamenitou jednoduchostí kompozic, obdivováním přírodních materiálů, ale také aktivním využíváním trasy, která člověka jako průvodce buď nutí být odvádí pozornost od obrázků zahrady nebo upírá pozornost na její zvláště zajímavá místa. Složitý půdorys zahrady neumožňuje zachytit ji na jeden pohled, obraz je pojat přes detaily a celek se odhaluje skrze část.

Zahrada Shigakuin, bývalá rezidence císaře Gomitsuna, se na rozdíl od jiných zahrad rozkládá na třech úrovních, terasovitě uspořádaných po úbočí hory, a je tak orientována na vnější pohledy na vzdálené hory a stromy. Všechny umělé prvky zahrady se staly popředím kompozice a dostaly podřízenou roli.

V XNUMX. stol V Japonsku nakonec vznikl soubor tradičního obytného domu a zahrady jako jeho nedílné součásti.

Rysy japonského zahradnického umění spočívají hlavně v následujících ustanoveních:

4) obrazný výklad přírody;

5) spojení s malbou;

6) kanonizace kompozičních technik ve využití parkových komponent – kameny, voda, vegetace, struktury.

Japonská zahrada (příloha, obr. B 13) jako obraz živé přírody je pro moderní městské prostředí velmi zajímavá. V roce 1959 vznikla u budovy UNESCO v Paříži malá (200 m2) Zahrada míru. Jejím autorem je sochař I. Noguki. Principy národní zahrady jsou široce využívány moderními japonskými specialisty jak ve velkých architektonických komplexech, tak v jednotlivých budovách. Některé techniky se v Evropě rozšiřují.

V roce 1987 byla otevřena japonská zahrada v Hlavní botanické zahradě Akademie věd SSSR, vytvořená na ploše 2,7 hektaru podle návrhu (a pod vedením) Kena Nakajimy. Zahrada je navržena v tradicích japonské parkové výstavby. Sortiment zahrnuje rostliny japonské flóry (sakura, jilm Davidův, javor mono, rododendrony), ale i další floristické zóny, které zprostředkovávají charakter japonské krajiny (borovice horská, kozácký jalovec, pontský, žluté rododendrony atd.) [ 10].